No siempre hay un recuerdo claro, una historia ordenada o una certeza inmediata sobre lo que ocurrió. A veces hay fragmentos, confusión, sensaciones difíciles de situar, cariño hacia quien hizo daño o preguntas que aparecen muchos años después. Acercarnos al abuso sexual infantil implica también comprender cómo una niña o un niño intenta seguir creciendo cuando el cuidado, la confianza y el peligro se mezclan dentro de un mismo vínculo.
Cuando pensamos en una persona adulta que sufrió abuso sexual durante su infancia, a veces imaginamos que en algún lugar de su historia existe un recuerdo claro: algo ocurrió, la persona lo sabe, lo recuerda y quizá durante años decidió no hablar de ello. Desde ahí resulta relativamente sencillo preguntarse por qué no lo contó antes, por qué siguió relacionándose con quien le hizo daño o por qué una experiencia que ocurrió hace veinte o treinta años continúa teniendo presencia en su vida.
Sin embargo, cuando nos acercamos de verdad a estas historias, la experiencia suele ser bastante más compleja.
Hay personas que recuerdan perfectamente lo sucedido. Otras conservan escenas muy concretas y, sin embargo, tienen dificultades para reconstruir una secuencia completa. Algunas saben desde siempre que ocurrieron determinadas cosas, pero tardan años en poder nombrarlas como abuso sexual. Otras recuerdan sensaciones, situaciones extrañas, determinados lugares o fragmentos de conversaciones y no saben exactamente qué hacer con ellos. También hay personas que recuerdan unas etapas de su infancia con bastante claridad y otras de una manera mucho más difusa, y personas que no presentan ninguna laguna significativa de memoria pero que, aun así, han vivido durante años con una enorme confusión acerca del significado de aquello que ocurrió.
Es importante detenernos aquí porque recordar, comprender y poder narrar una experiencia no son exactamente lo mismo.
Una niña puede recordar perfectamente que un adulto hacía determinada cosa y no disponer todavía de ningún marco que le permita entender que aquello constituye una agresión sexual. Puede saber que una situación le resulta incómoda o que hay algo que no quiere que los demás conozcan, pero interpretar al mismo tiempo que forma parte de una relación especial con esa persona. Puede sentir miedo y cariño hacia ella. Puede buscar su cercanía después de haber deseado escapar unas horas antes. Y puede llegar a la vida adulta con recuerdos que existen pero cuyo significado ha ido cambiando a medida que ella también ha crecido.
Pienso en una situación que podría parecerse a muchas de las que aparecen en consulta. Una mujer recuerda desde siempre ciertos momentos de su infancia. Recuerda una habitación, recuerda a una persona muy cercana, sabe que había cosas que ocurrían cuando estaban solos y recuerda la sensación de querer que terminaran. Sin embargo, también recuerda que esa persona era cariñosa con ella, que la llevaba de excursión, que se preocupaba por sus estudios y que ella la quería. Durante muchos años no piensa “sufrí abuso sexual”. Piensa que aquello fue raro, que quizá ella lo entendió mal, que tampoco recuerda todo, que tal vez no fue para tanto o incluso que pudo haber participado de alguna manera porque nunca dijo claramente que no.
Cuando empieza a hablar de ello como adulta, no está simplemente recuperando una historia perfectamente ordenada que había guardado en un cajón. Está intentando comprender, con los recursos que tiene hoy, una experiencia que ocurrió cuando todavía estaba construyendo su manera de entender el cuerpo, la sexualidad, el afecto, la confianza y las relaciones.
Y creo que esta diferencia resulta fundamental.
Porque quizá una de las primeras cosas que necesitamos comprender sobre el abuso sexual infantil es que no afecta únicamente a aquello que sucedió. Puede interferir también en la capacidad de la criatura para darle un significado a lo que está sucediendo.
El abuso ocurre en la sexualidad, pero también en la confianza
Carol Galleguillos plantea el abuso sexual infantil fundamentalmente como una situación de abuso de poder. Existe una asimetría entre quien agrede y el niño o la niña: puede haber una diferencia de edad, de desarrollo, de fuerza, de conocimiento, de autoridad o de dependencia. Y esa desigualdad hace que no estén situados en el mismo lugar ni puedan decidir en las mismas condiciones.
Me parece importante detenernos en esto porque, cuando hablamos de consentimiento desde nuestra posición adulta, corremos el riesgo de introducir capacidades que una criatura todavía no tiene.
Un niño puede querer que un adulto le preste atención. Puede sentirse especial porque recibe un trato diferente. Puede buscar su afecto, querer sentarse a su lado, aceptar un regalo o incluso acercarse voluntariamente a él. Ninguna de estas conductas significa que pueda comprender y consentir una interacción sexual con esa persona.
Esto parece evidente escrito así. Sin embargo, deja de serlo para muchos supervivientes cuando miran hacia su propia infancia.
“Yo iba a buscarle.”
“Yo no me apartaba siempre.”
“Había veces que quería quedarme con él.”
“Me gustaba que me dijera que yo era especial.”
“¿Cómo puedo decir entonces que fue abuso?”
La confusión aparece precisamente porque en muchas experiencias abusivas no existe un agresor que sea peligroso cada minuto del día. Puede ser una persona que cuide, juegue, haga regalos, prepare una merienda o ayude con los deberes y que, al mismo tiempo, vulnere sexualmente al niño.
José Andrés Murillo habla de esta dimensión como una traición de la confianza: el daño se produce dentro de un espacio en el que debería haberse producido protección. Y creo que esta idea nos permite comprender algo profundamente difícil: para una criatura, la persona que hace daño puede seguir siendo también la persona que necesita.
Vinka Jackson lo muestra de una manera especialmente clara en Agua fresca en los espejos. En su relato aparece una niña pendiente de los estados de ánimo de sus padres, intentando entender qué ocurre, preguntándose cuánto de aquello depende de ella y necesitando seguir creyendo, de alguna manera, en las personas de las que depende. No presenta una infancia organizada en categorías limpias de buenos y malos. Presenta algo bastante más parecido a la experiencia humana: miedo, necesidad, cariño, culpa, alerta, contradicción y un esfuerzo enorme por seguir viviendo dentro de una realidad que todavía no puede abandonar.
Desde nuestra posición adulta podemos pensar que, si alguien nos hace daño, lo lógico sería alejarnos. Pero una niña no puede decidir sencillamente dejar de necesitar a su familia. Su supervivencia física y emocional depende de ella.
Y entonces puede aparecer una solución interna que, muchos años después, resulta dolorosísima: quizá sea más soportable pensar que hay algo malo en mí que reconocer que quien tendría que cuidarme no es seguro.
Si soy yo, quizá puedo cambiar.
Si me porto mejor, quizá esto no ocurre.
Si no le enfado, quizá estoy segura.
Si consigo entender qué necesita, quizá puedo anticiparme.
Si no cuento nada, quizá mi familia continúa existiendo.
No estoy diciendo que todos los niños construyan estas explicaciones ni que toda culpa adulta proceda de aquí. Pero creo que entender esta posibilidad cambia bastante nuestra manera de mirar algunas de las consecuencias posteriores. La culpa deja de ser únicamente una idea absurda que debemos corregir y empieza a aparecer también como un intento infantil de encontrar algún margen de control dentro de una situación en la que había muy poco.
Décadas después, esa misma mujer puede saber perfectamente que una niña nunca es responsable del abuso que ejerce un adulto y seguir sintiendo, en algún lugar, que debería haber hecho algo diferente.
Ahí es donde el trabajo terapéutico necesita ir más despacio.
No basta con decirle que no fue su culpa. Muchas veces necesitamos acompañarla a entender por qué todavía siente que sí.
No recordar todo tampoco significa necesariamente no haber sabido nada
El terreno de la memoria necesita especial cuidado porque es probablemente uno de los lugares donde más simplificaciones hemos hecho cuando hablamos de trauma.
Sabemos que el maltrato infantil se asocia, en algunas personas, con mayor presencia de fenómenos disociativos en la vida adulta, y que variables como una edad temprana de inicio, una mayor duración o que el agresor sea una figura parental se han relacionado con mayor sintomatología disociativa. Pero la investigación también muestra una enorme heterogeneidad: no todas las personas que han sufrido abuso disocian, no todas presentan dificultades de memoria y no existe una única forma de recordar una experiencia traumática.
Por eso me resulta importante alejarnos de dos extremos que pueden resultar igualmente dañinos.
Uno sería asumir que, si alguien no recuerda cada detalle con claridad, su relato es necesariamente poco fiable. La memoria autobiográfica no funciona así, y menos aún cuando hablamos de acontecimientos vividos durante años tempranos, experiencias repetidas o situaciones que en el momento de ocurrir no podían ser comprendidas plenamente.
El otro extremo sería pensar que cualquier sensación, laguna autobiográfica o malestar corporal constituye una prueba de que ocurrió un abuso que la persona no recuerda.
Tampoco podemos afirmar eso.
La memoria humana es reconstructiva, puede contener lagunas y está sujeta a errores e influencias. Por eso una terapia cuidadosa no debería convertirse en una investigación destinada a descubrir acontecimientos ocultos ni sugerir a una persona qué pudo haberle ocurrido.
Entre no creer y construir una historia por ella existe un espacio mucho más respetuoso.
Podemos trabajar con lo que recuerda.
Con aquello de lo que está segura.
Con lo que no sabe.
Con las dudas.
Con el significado que determinadas experiencias tienen hoy.
Con los síntomas presentes.
Y con la posibilidad de que algunas preguntas no lleguen nunca a tener una respuesta completamente cerrada.
Imaginemos a alguien que dice: “Recuerdo que aquello ocurría, pero no sé cuántas veces”. La terapia no necesita establecer un número para poder trabajar con lo que esa experiencia significó. O una persona que sabe que existieron determinadas conductas, pero tiene periodos enteros de aquella época que recuerda vagamente. Podemos interesarnos por esa experiencia sin concluir automáticamente que dentro de esas lagunas se esconden otros episodios de abuso.
En ocasiones el trabajo consiste precisamente en aprender a convivir con una historia que no tiene la precisión que desearíamos.
Esto puede resultar especialmente difícil para quien ya duda mucho de sí misma. Aparece entonces una búsqueda casi obsesiva de certeza: “Necesito saber exactamente qué pasó para tener derecho a sentirme así”.
Pero quizá el derecho al malestar no debería depender de reconstruir una escena perfecta.
Y quizá podamos decir algo parecido respecto a la memoria corporal. El cuerpo puede reaccionar ante experiencias que relaciona con peligro y determinadas situaciones del presente pueden despertar sensaciones, imágenes o respuestas emocionales intensas. Sin embargo, una sensación corporal no funciona como una grabación histórica capaz de decirnos exactamente qué ocurrió.
Esto no resta valor al cuerpo.
Al contrario: nos permite escucharlo sin exigirle que haga de testigo judicial de nuestra biografía.
Contar tampoco es simplemente decidir dejar de callar
Cuando una persona revela haber sufrido abuso sexual en la infancia muchos años después, una de las preguntas que aparecen con más frecuencia es por qué ha tardado tanto.
La investigación sobre revelación del ASI muestra, sin embargo, que retrasar la comunicación o no comunicarla durante la infancia es frecuente. Las revisiones sistemáticas describen la revelación como un proceso complejo en el que intervienen factores personales, familiares, relacionales y sociales, y señalan que puede producirse de manera progresiva y dirigirse primero a iguales antes que a adultos capaces de intervenir.
Creo que a veces formulamos mal la pregunta porque imaginamos a un niño que sabe exactamente qué está viviendo, conoce la palabra “abuso”, entiende que el adulto es responsable, tiene identificada a una persona segura y, aun así, decide conscientemente guardar el secreto.
En algunos casos puede haber amenazas claras que obligan al silencio, pero muchas veces la situación es bastante más compleja.
Para contar necesitamos poder representarnos lo que ocurre. Necesitamos saber que aquello que nos está sucediendo no debería suceder. Necesitamos prever que alguien podrá ayudarnos y que hablar no producirá consecuencias todavía peores.
Pensemos de nuevo desde la infancia.
¿Y si quien me hace esto es mi padre y contar significa imaginar que puedo perderlo?
¿Y si mi madre ya está desbordada y siento que decirlo terminará de romperla?
¿Y si me han explicado que esto ocurre porque soy especial?
¿Y si parte de mí cree que yo también participé?
¿Y si he intentado decir algo y nadie ha entendido lo que quería decir?
¿Y si no tengo palabras para describirlo?
¿Y si, sencillamente, la realidad en la que vivo es la única realidad que conozco?
Galleguillos recoge de manera especialmente interesante esta dificultad y la confusión que acompaña con frecuencia a las personas supervivientes, incluida la duda adulta sobre si lo vivido “fue realmente abuso”. No porque el abuso sea relativo, sino porque la experiencia de quien lo vivió puede haberse construido dentro de una relación donde se mezclaban afecto, dependencia, manipulación y transgresión.
Por eso quizá sería más adecuado hablar muchas veces de silenciamiento que de silencio.
No solo preguntar “¿por qué no hablaste?”, sino “¿qué necesitabas para poder hablar y no estaba disponible?”.
Esta pregunta cambia profundamente la posición desde la que escuchamos.
Cuando sobrevivir acaba pareciendo una forma de ser
Hay otro lugar al que me parece importante llegar si queremos comprender de verdad las consecuencias del abuso sexual infantil.
Una niña no puede detener su desarrollo mientras espera a que la situación se resuelva. Sigue creciendo. Va al colegio, construye relaciones, aprende sobre sí misma y sobre los demás y desarrolla estrategias para moverse dentro del mundo que tiene.
Y muchas de esas estrategias pueden convertirse, con el tiempo, en formas muy estables de estar en la vida.
Pensemos, por ejemplo, en una niña que ha aprendido a observar constantemente al adulto para anticipar qué va a ocurrir. Se fija en el ruido de unas llaves, en una manera determinada de caminar, en un cambio pequeño en el tono de voz. Saber cómo está el otro puede ofrecerle unos segundos de anticipación y una sensación mínima de control.
Treinta años después puede ser una mujer extraordinariamente perceptiva. Entra en una habitación y detecta enseguida quién está incómodo. Sabe cuándo su pareja está más distante aunque no haya dicho nada. Se da cuenta de un cambio en el tono de una amiga antes que nadie.
Quizá durante años haya llamado a esto “ser demasiado sensible”.
Y puede que hoy esa vigilancia sea agotadora y le haga interpretar peligro donde ya no lo hay. Habrá que trabajar con ello.
Pero antes quizá necesitemos comprender que hubo un momento en el que estar pendiente era una manera de protegerse.
Otra persona puede haber aprendido algo diferente: no necesitar.
Si depender de otros estaba asociado a la posibilidad de ser herida, quizá ser autosuficiente se convirtió en una forma de seguridad. De adulta puede ser una persona competente, responsable, capaz de cuidar a todo el mundo y resolver situaciones muy complejas. Y, sin embargo, puede quedarse completamente bloqueada cuando alguien le pregunta qué necesita ella.
No porque “no sepa pedir ayuda” como un déficit aislado.
Quizá durante demasiado tiempo necesitar a alguien tuvo un coste.
En el material de recuperación que has aportado aparece precisamente esta forma de entender el afrontamiento: conductas que hoy pueden generar problemas —control, hipervigilancia, aislamiento, evitación de la intimidad, desconexión— pudieron cumplir inicialmente una función protectora.
Me parece una idea esencial porque cambia la pregunta terapéutica.
En lugar de comenzar por “¿cómo eliminamos esto?”, podemos preguntarnos “¿qué intentaba proteger esto?”.
Y a partir de ahí aparece una diferencia muy importante entre comprender una defensa y mantenerla para siempre. Que una estrategia tuviera sentido no significa que siga siendo necesaria. Podemos reconocer su función, incluso respetarla, y al mismo tiempo ayudar a la persona a descubrir formas nuevas de protegerse que tengan un coste menor.
Quizá ya no necesite leer cada gesto de su pareja para saber que está segura.
Quizá pueda preguntar.
Quizá pueda tolerar un desacuerdo sin interpretar inmediatamente que el vínculo se rompe.
Quizá pueda decir que necesita algo y descubrir que el otro no utiliza esa necesidad contra ella.
Eso es también reparación.
El abuso puede tocar la manera en la que una persona aprende quién es
Creo que aquí entramos en uno de los lugares más profundos y menos sencillos de explicar.
Durante la infancia no construimos nuestra identidad en solitario. Una parte importante de cómo aprendemos quiénes somos surge también de cómo somos mirados, tratados y reconocidos por quienes nos rodean.
Cuando una criatura recibe cuidado suficiente va aprendiendo, con todas las imperfecciones normales de cualquier familia, que sus sensaciones tienen algún valor. Que puede estar incómoda y alguien puede escucharlo. Que su cuerpo tiene límites. Que puede acercarse y separarse. Que necesitar no la convierte en una carga y que un “no” puede tener consecuencias, pero no debería hacer desaparecer el amor.
Cuando existe abuso sexual, algunos de esos aprendizajes pueden quedar profundamente confundidos.
Si alguien cruza repetidamente mis límites y esos límites no importan, ¿qué aprendo sobre ellos?
Si mi necesidad de afecto es utilizada para acercarse a mí sexualmente, ¿qué relación puedo construir entre cariño, deseo y obligación?
Si decir que no no modifica lo que ocurre, ¿para qué sirve decirlo?
Si nadie ve lo que me está pasando o si, cuando intento contar, no encuentra lugar, ¿qué aprendo acerca del valor de mi propia percepción?
No todas las personas elaborarán estas experiencias de la misma manera. Pero algunas llegan a la adultez con algo parecido a una gramática relacional que nunca fue expresada explícitamente y que, sin embargo, organiza muchas de sus relaciones.
“Si quiero que me quieran, tengo que adaptarme.”
“Mis necesidades molestan.”
“El otro sabe mejor que yo lo que necesito.”
“Si alguien se enfada conmigo, tengo que reparar inmediatamente.”
“Poner límites puede hacer que me abandonen.”
“Mi cuerpo puede servir para que el otro esté bien aunque yo no quiera.”
Y aquí volvemos a necesitar cuidado: estas ideas también pueden desarrollarse en personas que nunca han sufrido abuso sexual infantil. No son indicadores diagnósticos retrospectivos. Pero cuando aparecen dentro de una historia donde sí hubo abuso pueden ayudarnos a entender cómo una experiencia concreta se fue enlazando con otras experiencias del desarrollo.
Ese es el punto que para mí hace que el trabajo sea mucho más profundo que simplemente “procesar el trauma”.
Estamos intentando comprender cómo aquella experiencia encontró un lugar dentro de la construcción de una persona.
La sexualidad adulta no está escrita de antemano
Uno de los grandes temores de muchas personas que han sufrido abuso sexual infantil es que aquello haya determinado para siempre su relación con la sexualidad.
Y necesitamos ser claros: no existe un único recorrido.
Algunas personas presentan dificultades importantes en su vida sexual. Otras no. Algunas atraviesan periodos de evitación. Otras pueden buscar mucha actividad sexual. Algunas experimentan desconexión, miedo o vergüenza; otras construyen una sexualidad satisfactoria y segura.
Por eso, clínicamente, me interesa menos preguntar cuánto sexo tiene una persona que intentar comprender desde dónde lo vive.
Una mujer puede mantener relaciones sexuales con frecuencia y descubrir que casi nunca se ha preguntado si realmente quiere estar allí. Está pendiente de que la otra persona disfrute, de no decepcionarla, de mantener el vínculo. Puede tener orgasmos y, aun así, sentir que algo de ella no participa completamente de la experiencia.
Otra puede querer profundamente a su pareja y notar que determinadas posiciones, olores, formas de tocar o situaciones de pérdida de control despiertan una activación que no tiene que ver con esa pareja.
Otra puede no experimentar ninguna de estas cosas.
Recuperar sexualidad después de una experiencia abusiva, cuando esta área ha quedado afectada, no debería significar alcanzar una supuesta normalidad ni poder volver a mantener relaciones sexuales cuanto antes. Puede significar algo bastante más básico y profundo: recuperar el derecho a preguntarse qué quiere.
Poder detenerse.
Cambiar de opinión.
Descubrir qué produce placer.
Permanecer presente.
Permitir que el deseo propio ocupe tanto espacio como el del otro.
Volver a experimentar el cuerpo como un lugar habitado desde dentro y no únicamente como algo observado, utilizado o evaluado desde fuera.
No se trata solo de sexo.
Se trata nuevamente de agencia.
Y entonces, ¿qué significa reparar?
Quizá por todo esto me cuesta imaginar la terapia del abuso sexual infantil como un camino cuyo objetivo principal sea recordar todo y hablar mucho de lo ocurrido.
Los recuerdos pueden necesitar ser trabajados, por supuesto. Cuando existe un trastorno de estrés postraumático disponemos de tratamientos centrados en trauma con evidencia, y las guías clínicas recomiendan intervenciones que trabajan los recuerdos, las interpretaciones traumáticas, la evitación, la activación, la culpa y la vergüenza, entre otros elementos.
Pero una persona no entra en consulta convertida únicamente en su memoria traumática.
Trae una vida entera construida después.
Trae parejas, amistades, hijos, decisiones, defensas, formas de cuidar, maneras de relacionarse con el cuerpo, ideas sobre sí misma y recursos que también le han permitido llegar hasta aquí.
Por eso muchas veces el trabajo ocurre en escenas aparentemente pequeñas.
Una persona que siempre explica rápidamente por qué el otro tenía motivos para tratarla mal consigue quedarse unos segundos más en la pregunta: “¿Y a mí qué me produjo esto?”.
Otra descubre que puede estar enfadada con alguien a quien quiere sin que eso convierta a esa persona en completamente mala ni a ella en desagradecida.
Alguien empieza a percibir una incomodidad corporal antes de sobrepasarla.
Otra persona pide ayuda y, por primera vez, no pasa los días siguientes pensando cómo devolver el favor.
Alguien dice “no quiero” y descubre que el mundo continúa.
Son movimientos que pueden parecer pequeños desde fuera, pero que adquieren otra dimensión cuando entendemos la historia de la que proceden.
Porque quizá durante años la prioridad fue sobrevivir conservando vínculos, adaptándose, observando, desconectándose o intentando no necesitar demasiado.
Ahora puede empezar a aparecer otra pregunta.
No solamente “¿qué tengo que hacer para estar segura?”, sino “¿cómo quiero vivir?”.
Y para mí ahí empieza a cambiar de verdad el proceso.
Una historia que puede ser comprendida sin convertirse en toda la identidad
En Agua fresca en los espejos, Vinka Jackson no escribe únicamente sobre el abuso que sufrió. Escribe también sobre sus hijas, sobre su vida adulta, sobre su trabajo, sobre la relación con su madre, sobre su cuerpo, su terapia y su capacidad para pedir ayuda cuando vuelve a sentirse profundamente removida.
Me interesa precisamente eso.
La historia no desaparece.
Pero deja de ser la única historia.
No creo que reparar implique conseguir que una persona diga que aquello la hizo más fuerte. Tampoco necesitamos buscar una enseñanza que convierta lo vivido en algo valioso. Hay experiencias que nunca deberían haber ocurrido y no hace falta encontrarles un lado bueno.
Pero sí podemos aspirar a que aquello no continúe definiendo todos los márgenes de la vida.
Que alguien pueda comprender por qué una determinada defensa apareció sin seguir necesitándola siempre.
Que pueda reconocer que quiso a quien le hizo daño sin interpretar ese amor infantil como consentimiento.
Que pueda tener dudas sobre algunos detalles de su historia sin concluir que todo lo que recuerda es falso.
Que pueda aceptar que quizá nunca sabrá exactamente algunas cosas.
Que pueda enfadarse.
Que pueda protegerse.
Que pueda volver a confiar.
Que pueda habitar su cuerpo desde otro lugar.
Y sobre todo que vaya recuperando algo que en una experiencia abusiva quedó profundamente comprometido: la posibilidad de decidir sobre sí misma.
Quizá por eso, cuando una persona empieza a comprender su historia, la pregunta no termina siendo únicamente “¿qué me pasó?”.
Muchas veces aparece otra.
“¿Qué tuve que hacer para poder seguir?”
Y, después de comprenderlo, quizá pueda llegar una todavía más importante:
“¿Qué de todo aquello necesito hoy y qué puedo empezar a hacer de otra manera?”
No podemos modificar la infancia que alguien tuvo. Tampoco podemos prometer que comprenderla hará desaparecer todas sus consecuencias.
Pero sí podemos acompañar a una persona a mirar aquella historia sin volver a dejarla sola dentro de ella, a encontrar palabras donde las haya, a respetar las dudas donde no existan certezas y a descubrir que las estrategias que un día fueron necesarias no tienen por qué seguir organizando toda su vida.
Quizá reparar tenga bastante que ver con eso.
No con conseguir una historia perfecta del pasado, sino con ampliar las posibilidades del presente.
Referencias
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Herman, J. L. Trauma and Recovery.
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